佛法概论-达赖喇嘛尊者开示

  佛法的内涵缘起见与无害行初转法轮与四圣谛
  略说无常佛法与西藏文化菩提心与空正见


      佛法的内涵


      所谓佛法是一种能够高度开发人类智能的能力，进而可以成办究竟快乐的方法。或许可以说佛法是一门知识，是人类与生具有特殊的智能能力。佛法就是将人类的智能能力，圆满的转化为利乐自己及社会的方法。并非是指与我们的生活毫无关连的净土或神，也不是单单靠著皈依或相信就可以的。


      佛陀的法是，为了将人类的智能导向，如理、有意义、且有利益的方向。而这更不是仅靠著发愿、开许、或遮止律条所能成办的。基本上，人类的想法是可以藉由运用智能或思惟来改变。因此佛法是需要学习的，更要藉由许多的思惟而来运用或实践。所以说学习佛法是很重要的，光有信心是不够的；靠著祝愿、传统或习俗的方式也是不对的，只能说学习是非常重要的。


      佛法的内容？我们先祖延续著佛教的信仰，不论自己信佛与否？很早的祖先即是佛弟子，因此就介绍祖先传续而来的教法。佛史记载至今有2500年了，2500年前佛陀来到此世间，成道后初转四谛法轮。


      梵典载录有三个层次的法轮，初转四谛法轮后；二转般若法轮；接著是和二转意趣相同的如来藏经及别于般若意趣的第三转法轮。佛法分为依巴利语或依由梵语等两组。依著梵语的这组中，又有显、密两部份。龙树菩萨出世前就有人说大乘非佛说，后来龙树菩萨等许多智者成立了大乘是佛说的论点。同样的也有人说，密法不是佛说的，后来也有具量者成立它是佛说的。


      佛法在印度的弘扬过程，或整个弘扬、护持的历史中，后期是以那烂陀寺为主流。而西藏流传的佛法，明显的是来自于那烂陀寺。第八世纪佛法传到西藏时，弘扬者寂护论师亲往藏地；他是那烂陀的大智者，特别精通于中观及量论。后来他的弟子莲花戒论师，亦来到西藏，并专精于中观。他们两位在八世纪时来到西藏，接著在11世纪之前，阿底峡尊者来到西藏；尊者早期曾在那烂陀学习，在止迦摩罗室罗承担起住持佛教的担子。后来也来到西藏，以他们二位为主的印度智者及成就者先后来到西藏。此间也有藏人到印度学习；翻译学成后，陆续译出一百多部的甘珠尔及两百多部的丹珠尔。除了少部分可能译自汉典，其它都是译自梵文及巴利文。因此西藏的佛法传承自那烂陀寺，传承自那烂陀寺的大、小乘及密法完整齐全的教法。


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      缘起见与无害行


      佛法最简扼的心要，就是缘起见与无害行。所谓无害行之「害」与「无害」，主要取决于动机。无害行并不只是行为上的无害，由对他人的怜悯而不忍加害，才是真正的无害行。分为两个层次；第一 由悲悯而不加害于人，由于悲心的增长，最终只成办对它人有利的事情，这些才是所谓的无害行。第二，二乘中的小乘是依由悲悯不造作有害之行从而成办自己的解脱；而大乘更让悲心恒时增长从而成办利他之事。为了成办利他事业，而成就其必要的条件－「遍智」。


      因此而说无害行、行无害行有什么理由？「解脱」及「佛果」都是因缘所生，非无因而生或常因而生，也不是来自于造物主。都是来自于法性上，是能够成就自果因素的因缘，这是所谓的因果缘起。此外，中观师对缘起见，还别有一层深义 是什么呢？不论有为或无为的任何法，这一切都是有分而非无分，只要是有分都必须依由因素才能形成自己的本质；没有不依于成份而有的。如有分依由自己的因素而有，而此因素也要依由有分来安立。例如由长安立短、由短安立长，总之都是依赖而有，没有任何不依而有的。这是依因素而安立、依因素而有的一类缘起。


      月称菩萨在解释著龙树菩萨的不共意趣时，谈到没任何由境方面而有的，一切都是名言安立的，名言安立而有的缘起，这就是中观宗所承许的，名言亦无自相的中观缘起义。没有任何境上有的，一切都唯名言而安立；因由名言安立，依由名言之缘而起，因此缘起有三种不同的解释，这就是为什么要行无害行的原因。心性是光明的，因此垢染是可以尽除的。由此而成办解脱及佛果，这是对「见谛」的解释。总之无害行及缘起见才是真正佛法的见谛。


      龙树菩萨在《中论》的结语，由感念佛恩而说『何者由悲心　断除一切见』，此偈颂讲佛陀的功德。佛陀始由初发心，聚集三大阿僧祗劫的资粮，直至成就无上菩提，可以说佛陀是大悲心的化现。依于大悲之因，而有大转法轮之果，又是什么缘由而转法轮呢？因为有情之苦，无法仅由佛陀的加持而断除。因此，前面讲的因果缘起，当探寻其因素时，我们的苦乐等皆由业而来。业有身所造业、语所造业、意所造业，这些业都来自于动机。「动机」；分别有不调伏的动机所造的业，及调伏的心所造的业。痛苦皆来自于不调伏的动机。而这种让心不调伏，让心不宁静的心称为烦恼。颠倒的烦恼来自于分别的增益，即与事实不符的增益；非理作意的分别增益，从而产生颠倒的见解并由此造作恶业。


      「业果」；透过对业果的认识，从而想要修习悲心，就是由智能摄受的悲心。既是智能所摄持的信心，也是以智能为助伴的悲心。佛法的修行、实践中，有内相及外相两种修法。「内相」修的是悲心、信心等，这些归纳于方便法类，是欲求、希求之欲心所。悲心、信心等这一类，或许属于不了解境的心。修习「外相」，则是指修无常、无我等的一类，须缘著外相来修，属于智能方面的修习。因此有大悲心为因，从而有转法轮的果。为什么要转法轮呢？是为了宣讲不颠倒的见解；依循不颠倒的见解，断除有情心中的颠倒妄见；断除由颠倒见解引生的业，进而从苦果中得到解脱。因此而说「何者由悲心，断除一切见」


      佛在初转法轮讲，苦谛、集谛、灭谛、道谛。此四谛讲事实的真相，什么是事实呢？　我们很自然的都有，离苦得乐的希求。我们本来就有离苦得乐的权利。但是离苦无法单靠著发起愿断一切苦、愿离一切苦的愿而达成，必须先要了解苦因，从而断除苦因，由此而得以离苦。同样快乐无法仅由发愿达成，快乐要由自己的努力，想办法来达成快乐。因此谈到苦及苦因，乐及乐因等事实，在这样的事实之下，我们希求快乐、不希望有苦。而苦乐又是依由因缘，的因果缘起所产生，所以该如何进行取舍呢？就由知苦、断集、证灭、修道，谈到了四谛的取舍。


      什么是「知苦」？我们讲的苦，要分出苦苦、坏苦及行苦三苦。了解「苦苦」是因苦而希求脱离，这类了解苦苦是苦，旁生也懂得。坏苦指有漏之乐，了解有漏之乐是苦。也有修止观的外道，有著欲离有漏之乐的想法。如四禅以上的外道，他们舍离乐受而希求舍受，不仅了解到坏苦是苦，而且能暂时地远离坏苦。但佛教真正所指的苦是谓「行苦」。


      以我执为轮回的根本。只要还有我的存在、我是主宰，仍未舍弃我主宰的五蕴重担时，苦都一直存在著。此苦指的是「行苦」，因此要了解行苦，就得打从心眼里视烦恼为敌。这就必须要了解行苦，若不了解行苦，是很难视烦恼为敌的。正因如此，谈到要「知苦」、要「断集」。由于苦是由苦因引生，所以要了解苦因，从而生起对治，才有办法断除。


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      初转法轮与四圣谛


      因此佛陀初转法轮时，从因果缘起开始，讲了苦谛、集谛、道谛及灭谛等四谛法轮。其中灭除苦谛的灭谛是我们希求的目标，我们不需要苦，需要的是快乐！当然不希望苦是存在的。既然不希望受苦，就要仔细且彻底的认识「苦」。佛陀以此大事因缘宣讲苦谛说「苦圣谛」。讲圣谛的道理是因为，如果目标仅是为了疗癒病苦，就不需要讲圣谛。在众多的苦中，以病苦为例。当我们的身体疼痛难当时，呻吟哀号。这种疼痛的症状，肇因于身体的不协调。其源是因为体内的病毒，引起四大的不调，所以生病了。佛陀讲「应知苦，此是苦圣谛」，陈述了所要了解的，不只是病痛般肤浅的苦，重要的是要能够了解苦的根源。


      佛陀因此说此是「苦圣谛」之苦，要透过深入思惟才能照见，才能了解苦，「苦圣谛」。苦并非造物主所造，也不是无因及不顺因所生；因此谈到产生苦的根本因素，就是「集圣谛」，不愿希求的苦果与产生苦的因素。苦的反面是乐，若进一步的细究我们所谓的「乐」，可以说都是有漏的「乐」。因为是烦恼所生的最终将生「坏苦」，归结于此也是产生苦受的因素。所以不光是乐受，凡是来自烦恼的，终究都会带来苦受。若能断除产生粗细的苦受，即能处于不变易的安乐中。使用对治力对治，灭除了苦因、苦果时称「灭谛」。努力灭除、断除苦及苦因之灭即是「灭圣谛」。是永恒的乐？虽不知道它是否是乐受？但灭除了苦及苦因后，达到尽除苦的层次，因此就是乐，这才是我们所应希求的乐，也是要成办的果，就是「灭圣谛」。而成办「灭」的方法或道，称为「道圣谛」。以上所讲为「四谛」的本质。


      整体上外道也会讨论基谛二谛，但是佛教的有部、经部、唯识、中观四宗；其中大乘会主张二谛是同体。同一体性的所现情形及最终情形。我们所讲的颠倒或错乱识，以所现为依据而产生的错乱心识；反面就是如实了知的识。同样我们之所以产生贪瞋，因在境上看到非常悦意或不悦意的相。而且看到后即对它生起执著，故而产生了贪。或视为非常不悦意，想要背离而产生了瞋。因此贪瞋是以表相为基础，而生起的错乱心识。认识「颠倒识」是颠倒的，要从了解事实来着手；单从表相是无法了解的。透过观察这种颠倒心，将能淡化退却。由此对表相进行观察及剖析至究竟的二种层次，区分为世俗谛及胜义谛。所以需要由二谛来建立灭谛，而建立时也要了解现证胜义谛的道谛及其支分。


      「证灭」。断除某种所断的断德称为灭谛，并非自然灭去、自然断去。若无对治其相续，仍会继续不断的。但透过对治力来断除，就称为「灭谛」。这种断除某一所断的断德，是要得的、是要证的。为什么呢？因为我们希望得乐之故。快乐不仅仅是一般的乐受而已，而且能够永远的离苦，才是究竟之乐。因此乐是要成办的、要去证得的，所以要证灭谛。如何断烦恼呢？圣提婆在《四百论》中谈及断烦恼之理。「如身中身根，痴遍一切住//故一切烦恼，由痴断随断」。说烦恼的根源是「无明痴」，「无明痴」 透过对空性的胜解，进而了解其相颠倒。接著一再串习缘起义，现证缘起之真如，由现观而现证。偈颂中讲，若继续串习就能断除无明痴。若见诸缘起，愚痴即不生，故一切烦恼，痴断故皆断。


      那么「缘起」是什么呢？《四百论》说到，依何者而有，此非有自在。一切法性如须依赖它法而有，由它所自在时，其本质上即可说是无自性，任何依赖它者所成就的法，本质上都无自主。「此皆无自主，故尔无有我。」一切法皆依他而有，因此没有自在的我。若是缘起，则须依赖，若能自在，就要不依赖。依赖与不依赖是直接矛盾的，不仅矛盾而且直接矛盾。 「依赖」与「非依赖性」必须择一；此外没有第三边可行。我们观察的时候，要能够了解是『缘起』才是。能够了解　万般皆缘起，即能决断全无不依赖的自主。话虽如此，唯现起于我们心中的任何境，或感受到的任何内外之法，在心中现起时，会现起为「境上有」；认为「境」即如内心所现起般，生起对境的执取心。此是颠倒执、是错乱识。执取不只有错 而且是完全的颠倒，这就是所谓的「我执」。此执是能消除的。


      灭谛中主要的灭谛，是解脱及成就法身两者。究竟断除所断，有究竟断除烦恼障的「解脱」及究竟断除所知障的「法身」。能成办此二的道谛，也就是现证无我空性的道。这两者称为法宝，具有这种法宝的补特伽罗称为圣僧；圣僧断除了所有障碍，现证所有功德时名之为佛宝。这就是佛教讲的三宝的内容。了解三宝、认识「究竟果位」时，生起或想成办解脱或想成办佛果，产生这种想法并行持其方法的，称为佛弟子或称为佛教徒。


      如何真正实践佛法呢？佛陀常常讲「四颠倒」，也就是执不净为净、执无常为常、执苦为乐、执无我为我，有这四类的颠倒执著。此四心能带来损害，故藉由四种不颠倒的心，来对治此四颠倒心。首先要学习蕴体的不净，还要实践无常性。学习苦性进而学习无我性，这些要循序渐进而行。其中所谓的「无常」， 可对治贪的不净观。我们蕴体系由36种不净物所组成，本质上即是不净物。思惟修持这些内容时，能让不净执为净的贪念削弱。


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      略说无常


      无常分二：相续上的无常，指粗分无常。例如死亡；死亡无常，是一种粗分的无常，讲的是相续灭亡的无常。细分无常指刹、刹那生灭的无常。首先要思惟粗分无常；反面是执常的心，认为自己的人生很长久，执持这样的想法，所以只为今生奋斗，竭尽所能地周旋于此，当有天死亡忽然降临时，即惶恐不已地呆楞在那儿。认识粗分无常后，执无常为常的想法会灭弱。修相续无常即是修死亡的无常 观苦为乐之苦，主要指「行苦」。


      谈「行苦」是要思惟细分的无常。何谓细分无常呢？何为刹那、刹那生灭的无常？内外任何法，没有一刹那间的安住，变化在刹那间生灭，其坏灭亦非生、住而灭。 「生」即是「灭性」，生的当下就已灭亡；「粗分无常」的「生」意指「成就」，「灭」指「破灭」，两者不同。「细分无常」的「生」，其实就是灭的本质，生的当下就会坏灭，生、灭两者同时，这种生的灭亡性，生起当下即是灭亡。并不观待后起的灭因，「能生因」即是其坏灭之因。「生」本身具有坏灭之性，能生自己的因，正是造成自己的坏灭，这就是细分无常，是佛教的不共法。由此思惟任何有为都由因缘主宰，依赖因缘的主宰。我执的产生，来自于蕴体的显现。我的安立处，此指近取蕴，是由业及烦恼主宰。是由无明所主宰，思惟此蕴是无常，思惟细微无常时，是思惟由因主宰。由无明之因主宰，是由欲贪，根源于无明的主宰而来。思惟这些就能想通蕴体是苦，任何由因主宰的都是苦。为了灭除执苦为乐，了解苦即苦，从而修行苦性。


      分为两个层次：观自身为不净、观常执（生灭）为无常，观欲乐为苦，于己身思惟时，能成办出离心、成办解脱。移转于众生身上思惟时，于他思惟时会生起悲心。为求自利、为成办解脱，而于己身思惟。当生起希求解脱之心时，即生起了出离心，想成办解脱的心就是出离心。移转此心于他人上，缘尽虚空边际的一切有情，是苦性、无常性、是粗无常性。往他人身上思惟，由此就会生起悲悯的心，会想到是苦主宰、烦恼主宰的，缘此就能生起悲心，会生起希求脱离此苦的心。


      主张「无我」的大概只有佛教。那么什么是「我」呢？佛教讲除了依蕴安立的我之外，并没有自在的我。真正的佛弟子一定要相信四法印：「诸行无常、有漏皆苦、诸法皆空、涅槃寂静」。因此见解上若不相信无我，反而讲似有似无的不可言说，此类含糊犹疑的，不能说是清净的见解。佛教讲无我的理由是什么呢？正是缘起。


      「缘起」是不可思议的，宗教存在世上，或许有3、4千年之久。其中令人惊喜赞叹的，即是佛教的缘起见。佛陀宣讲缘起见，整体而言，缘起讲的是没有造物主的存在。凡我们亲眼目睹的身体，或外在的山水、房屋、树木、花草，这些都由因缘变化而起。再继续思惟的话，以严谨的态度来观察一朵花，昨天与今天有所变化，不论它的形、颜色、色泽、乃至大小都起了变化。或许只比昨天旧了点，但这就是变化。是由不可见的细微刹那灭构成，若没有刹那的坏灭，持续的刹那变化，就不可能看到比较大的变化。这种刹那、刹那间的变化（刹那灭），正是佛教的主张。


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      佛法与西藏文化


      佛法尚未传入西藏前，苯教已经存在。虽不知当时是否如后来这般的广传，总之是具有藏族文化的特色及传统。当时就有医术，好像也有藏人自己的医术，都是来自苯教典籍的记载。说是祖先的法脉也好，或说是文化的传承也可以，总之是保有传统的。在七、八世纪时，佛法渐渐的传入了西藏。由于藏人本身就有极好的慧根，当时就有傲人的发展。这个情况很明显，藉由搜集藏人翻译的佛典来看，再对照印度智者撰写的论著，是可以相提并论的。


      西藏文化与佛法的关系是密不可分的，如西藏的技艺都与佛法相关。藏药，也是翻译自印度佛典后，择取与印度医术相关、或与中国医术相关的部份，所以有著很密切的关系。与波斯也有些许的关连，以我们的医术来说，基本上得自许多不同的文化，特别是印度方面，在医术上获得很大的帮助。举凡西藏的技艺、医药或思惟、见谛等，渐渐得到世人的瞩目。


      佛法分为三门。一门是佛法科学；另一门是见谛哲学；再一门可以说是宗教吗？总之就是实践的部份。特别是在密续的典籍里，有这样的说明。物质的内容称为基法、趣入的是次第道法与现证之果法。以大乘整体而言，有二谛之基法、智能及方便之道法、二身之果法之说。因此分为基、道、果；所谓的基法，含有外在之器及内在的情，内外的器与情持续地变化著、改变著，由因缘而生、而变的无常性，终究归向于坏灭，此即本性。当解释生灭时　于是有了”时间”，时间是相对于某一物而言才有的。若非如此，要指出时间是很困难的。经典里剖析物质的基法时，有”不变化”与”变化”二类。将此区分为”常”与”无常” ，为了抉择物质的本性，对有变化的一类称作无常；对没有变化的称常。基法上有著不愿苦、希求乐的本性；既然本性上是喜乐厌苦的，那么苦又是由何而来？所谓的苦乐，都是坏灭的性质，恒为变化性的。其变化是由念头生起的因所造成，并非自己变化出。”实践佛法的”，佛法是崇尚研究物质的真理，由物质的本性、真理，才有所谓的见谛。因此有了概念后于是/有了”根”这样的一组；接著是实践”果”的这一组，随著于是建立修行的一组，也就是第二组”道”


      总之佛陀教法的法要，可摄归为见、行二种法；也就是「缘起见」及「无害行」。 思惟为什么要有无害行，皆因缘起故。损害他人自己会受苦，利益他人自己才会得到安乐。这不仅是长远的因果关系，若有几许利他心，自己即能从中获得多少快乐；若只想着自己的利益，最终只会让自己钻向牛角尖及不快乐。当今科学家研究出悲心越多的人，内心会越快乐。因此不论是否有信仰宗教，都须要有慈悲。


      若要得到快乐的人身，拥有健康身体、获得长寿，「慈悲心」是非常的重要。


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      菩提心与空正见


      修智能分的道，大都要有「所缘」的境，因此可以是量识的。祝愿并希求众生离苦、皈依及信心。这类的心归诸于欲心、希求心，并不是了解境的心。这些不是量，而是不了解境的心；不了解境的心需要智能的助伴。由思惟空性、无常，而生起对法的信心，或由了解灭谛、道谛而生起信心。当对灭谛、道谛产生信心时，即是带著智能的信心。同样悲心的行相，是希求远离一切苦。由我离一切苦的这种胜解、希求或心力也要有智能做伴，先认识「苦是可断」的。苦也是透过因缘所生，所以能够铲除。它有佷强能够遣除的对治品，经过智能如此地观察，从而产生希求他人离苦的心，就是有智能助伴的悲心。总之，方便法的生起，需要智能的推动，方便品本身大概是不了解境的认知，比如「菩提心」可以说是一种不了解境的认知。


      菩提心是无上的铠甲勇气。因此一般人为求自利，对此言是难以想象的。菩提心会生希愿，为利无边无量有情希求成就一切遍智。同样要成办有情义利，以最大的苦地狱而言，即使要入许多大劫，也要有住于彼的勇气。菩提心能生起无上的勇气与决心。因此我们修行者，面对许多逆缘横流，而缺少顺缘时，若有菩提心的心念，思惟菩提心的法要；低落的心，瞬间就会消失。


      菩提心是最极贤善的心、是最极利乐的心。以自己的身语意三门，也就是自己的善根，将这一切都回向于有情，利益有情，视己为一切有情的奴仆。比如四大或五大，都成为一切有情的受用，一切有情都能够拥有；同样的也把自己当作众生的拥有物，众生的受用物，类似一种臣服于众生，愿为仆役的心。


      或者有人做生意或受用还算圆满的，当有人家赞美时，有了些贡高、了不起的想法时，若能思惟菩提心，掉举的心马上会沉没。 若是对任何人没有伤害的，而是想要利益一切有情的想法时，不要说与自己亲近的亲朋好友，即使是不亲近自己的敌人，慢慢、慢慢也会变成朋友。同样，也会让飞禽走兽等变成亲朋好友。具有这类菩提心的人，彼居住处自然的和平安详。因此，此心能让自己快乐能让助伴快乐，是一种恒时都能给予安乐的心量。活著时，若能尽力修持菩提心，每天的生活都能有意义，能够非常快乐的让人生有意义。临终之际，若能修菩提心，是没有后悔、且有活得有意义的感受，可以在有成就、有信心的情形下，由光明趋向更光明之处。


      若能修菩提心，思惟上虽然是在利他的想法，但是间接会获得自己的利益。我若担心一切有情，可是当我只想着自己的利乐时，也有著这么多的困难，也是这么的不快乐；还要想着尽虚空有情的利乐，那不更难上加难吗？或许大家会有这样的疑惑。自己身上发生的苦或不快乐，这些都非我所愿意；虽然不愿意还是会发生。而发生这些苦时，自己的内心害怕的感到低落，有许多类似恐惧的想法不断的涌现。要思惟一切有情之苦，是需要靠修持而来的，是自己愿意承担的。


      行使尽除众生苦的作为，内心深处会有著不可限量的勇气。透由无量勇气，发起承担众生利益的增上意乐。因为愿意承担尽除众生苦之故，因此虚空边际一切有情的义利，是出于自己的渴望由勇气所承担的。比起自己的不愿意，但仍降落在身上的苦，再由苦而不断产生的担忧，这种勇气是非常不可思议的。反之思惟一切有情之苦，内心顿时充满极大的勇气。因为思惟点的不同，对忧悲苦恼的烦恼，也会有两极的差异；有多少的利他心，就有多少消除怯弱的能力。受自利心逼恼时，是完全只能处于怯弱而没有任何的办法，与勇气之间有很大的差别，差距非常的大。


      导师佛陀的八万四千法门中，心要中的心要就是，空正见与菩提心。关于爱他甚己的菩提心，要以龙树菩萨的《宝鬘论》与寂天菩萨《入行论》的教授为主。依此学习思惟其意趣从而修持，以串习力彻底地改变。


      学习受持空正见方面，可依据龙树菩萨的《中论》与圣天菩萨《四百论》的法源。此外，还有破除所有的相违品。龙树菩萨父子意趣的《月称论》，是月称菩萨解释；佛护意趣的《月称论》；要依靠这些而行持，能够无误的通达空性之路。


      龙树菩萨是那烂陀智者之冠。中国或西藏的法友，能有机会披览龙树菩萨的论著，是很有福报的。藉由龙树菩萨的典籍，了解胜义菩提心及世俗菩提心。当对此产生胜解时，再来研读导师佛陀的任何典籍，将会开启无量深广的大门。


      思惟我爱执的过失与爱他执的功德，会有什么结果呢？不论任何的有情，不论他对自己的态度或看法如何？都能对他生起慈爱的心，都能现起为悦意的境相。或许有时会有这样的想法，为什么要担心有情？我并不认识他们，他们并没有尊敬我。如果我们恭敬、尊重的对象，也一定也要尊重我们、喜爱我们的话，那么灭谛离欲的功德，就不是那么的珍贵了。灭谛离欲本身是无心的，既无心、亦无为，似乎没有必要认为它很珍贵；可是它对我们，有著不同凡响的利益，因为有很大的利益，所以就该看得很珍贵。


      以现见真谛的圣智而言，此智本身对我们并无怜悯；由于对我们有帮助，因此我们把灭谛及道谛之法宝，看得非常重要。为什么呢？因为对我们有长远的帮助，即使灭谛及道谛之法宝不会尊敬我们，也没有动机要尊重我们，但是对我们有利益，因此才重视它、希求它。因此当需要缘尽虚空边际的有情众生，来成办我们的增上生，与究竟胜之遍智果位，因此有情是非常重要的，重要的理由完全无关乎他方对自己尊重或不尊重。比如我的这只手表，它对我有帮助，所以我珍惜它，手表自身并不会尊重我什么，手表戴在我手上，＂喳喳喳＂的走著，戴在不喜欢我，或戴在我敌人的手上时，同样也会＂喳喳喳＂的走著。并不会因为戴在我手上，就好好地走，戴在怨敌手上就不走，休息睡觉去了。手表不会对我生起任何的关爱，是如此啊！可是它对我有帮助，因此我就时而时而擦拭它，小心地摆在乾处而不放在湿处，连洗手时也怕会碰到水，非常的珍惜它。


      还有另一项对自己有帮助，就要尊重及爱护的理由。怨敌会给自己带来伤害，不仅没有利益我之心，反而故意来戕害我，为什么我还要尊敬他？心里可能有这样的疑问。对自己很好，同时非常用心的，要让自己的亲人离苦得乐，这些心一般人都有，即使没有宗教信仰的人也会有，或许连畜生们都会有的。我们自许是修行人，更是导师宣讲的修行者中，爱他甚己的菩提心之随行者；因此我们需要怎样的悲心与怎样的慈心？要对伤害自己、一般人都会避之唯恐不及的怨敌修习慈悲，既然我们是听从佛陀教言的人，我们要修一般人所难行的慈悲，这才是行者的征兆；否则，修不修行都没什么不同。


      再细细思惟如前所说的，成就佛果是靠著佛陀与众生的恩惠而来。事实上我们恭敬佛陀，对彼而言，实在增添不了任何的好处；反之对可怜有情修习慈悲心，在慈悲心摄受的动机中，若能作一些有益之事，就能确确实实对有情产生利益。如此思考时，与其仰慕亲近佛陀、对佛生起信心，不如垂爱亲近有情，行利他的行为，才显现出真实的利益，才更为珍贵，更为重要。要如是修心如是思惟而获取经验，也以别人为典范，一些时日后想法上就会有变化。当然不可能马上生起任运而起的菩提心，那是不可能的，但是慢慢的内心就会产生变化。


      「自他相换」并不是说，把自己换作别人或把别人换成自己；而是把爱护自己、舍弃别人，转换成爱护别人、舍弃自己。涉及他人利益时，要放弃自己，考量他人的利益为主，这是「自他相换」的旨趣。龙树菩萨在《宝鬘论》说过：「我身彼恶熟，吾善全施他。」希愿有情的苦，成熟在自己的身上，让自己的善及快乐等，成熟在别人身上，这就是「取」、「舍」的要义。


      以缘悲心为主，而取他人之苦及苦因，虽然无法直接取得他人的苦，但需要去观想观修，把自己的善及快乐舍给他人；缘慈心而舍，缘悲心而取，两者中，没有一定的次第。但是先缘悲心而取诸苦，取得苦及苦因之后，施舍自己的善根，观想彼等都得到快乐。虽然很难真的让别人的苦，成熟在自身，或将自己的乐施到他人身上；但由此可以产生强大的勇气。佛陀也曾把自己广大深厚的善根，悉数施舍给后代的追随者，由此回向对后学，也会产生一定的助益，这些都是无量二资粮引发的能力。若能这样的修习取舍，对心和勇气都有非常大的助益，所以提倡要修此类的取舍。


      此外，我们的坏心眼，把修取舍了解成会带来很大的福报，而苦又不会真的到来。如果真的这么的想，就不会顺利的修出取舍。要打从心底的不忍有情受苦，生起无法忍受有情受苦的悲心，从此而取众生的苦；也要思惟善及善因从而施予他人。否则若认为修取舍，可以疗病、可以获得长寿，这是自利心作祟下的取舍。若以舍自利的心来修取舍，就能够生起由我来断除他人苦的勇气。那么若问我现在能行利生事吗？除了发愿以外，要行细微的利生事业是很难的。典籍说过利生事业如：「诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。」过去诸佛讲诸法实相，而满足众生暂时及究竟的利益。我们的导师也说，我虽为你讲解脱道，但解脱之事仍要靠你自己，是说我已为你讲了解脱之道，要解脱全靠你自己。因此，我们行利他时，也只有讲解取舍之道来行利他事业。若我们自己不了解取舍，那要怎么讲呢？为了要究竟地利他，自己非得成佛不可，有这么个次第，此称之为菩提心。


      密续是属于大乘的教授，它的根本动机是菩提心，以正见而言，若有「中观」正见是最好不过的；若没有，至少有「唯识」之正见。总之，应具「中观」或「唯识」其中之一的正见，有了菩提心及空正见的基础后，再加上密续之不共教授，如此才能圆满成就佛道。


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